LE MASSE

 L'emancipazione delle masse quale garanzia di universale servitù

Quale è stata la natura propria, dal punto di vista politico e giuridico, nel quale siamo precipitati? Nel quale siamo precipitati - premetto - senza che nessuno lo abbia distintamente e consciamente voluto, ma come conseguenza dello smottamento che tecnologia, welfare, scolarizzazione di massa, come delle infiltrazioni d'acqua, sul terreno sociale hanno prodotto, scaraventando a valle le fondamenta di quello che, con una buona dose di approssimazione, veniva definito il mondo borghese.

Il mondo borghese o liberal-costituzionalista nasceva, come ogni formazione politicamente ben strutturata, da un patto di massima, spesso tacito, fra sovrano e sudditi. A sua volta questo patto, per quanto articolato e storicamente assai differenziato fra nazione e nazione, si reggeva su di un principio di base che reggeva e rendeva sensato ogni altro singolo articolo o particolaristica specificazione. In sintesi consisteva nell'idea che l'ordine sociale si dovesse conformare, per un verso, ad azioni e fatti che ricadevano sotto la legge, dunque obbliganti universalmente e incondizionatamente, vale a dire azioni e fatti "pubblici", a tutti - per obbligo stesso di legge - noti e trasparenti e, per altro verso, ad azioni e fatti che per principio erano estranei alla legge, non passibili di essere sottoposti a norma e, per legge, protetti dalla notorietà.

Insomma il privato era la sfera in cui il singolo soggetto era sovrano e legislatore e questa sfera era sottratta allo sguardo non solo degli altri sudditi, ma del potere pubblico stesso.

In termini morali, giuridici e politici, questo principio di separatezza fra pubblico e privato trovava il suo pieno contenuto nella facoltà che ogni ordinamento penale assicurava all'imputato di tacere di fronte all'inquirente. In altre parole, gli veniva garantito il diritto assoluto di non auto accusarsi, ovvero il diritto a non confessare.

Sembra cosa da poco, ma, se ci si pensa, tutti gli ordinamenti giuridici precedenti si fondavano sulla confessione e sulla auto accusa, tanto è vero che, come accadde per "mani pulite", la tortura era considerata uno strumento legittimo e validissimo nelle mani dell'inquirente, vale a dire del potere sovrano.

La dimensione privata dell'esistenza è quella dunque caratterizzata dalla facoltà del singolo di oscurare se stesso, di non far sentire la sua voce quando interpellato. Un estraneo, pertanto, per ampia parte della sua dimensione di vita nei confronti dell'ordine pubblico, nei confronti del pubblico ficcanaso.

Non ci vuole molto acume nel rilevare che tutto ciò non c'è più, che dunque l'ordinamento borghese è solo un ricordo del passato. Se oggi è cosa persino allucinante, dati i mezzi di controllo e registrazione, la capillarità di notazione del dire, del fare, del semplice modo d'essere di tutti, bisogna sottolineare che l'abolizione della dimensione privata di vita non è recente, ma coincide col processo detto di emancipazione delle masse, vale a dire, temporalmente, con l'inizio del secolo XX e, politicamente, con le prime forme di welfare o di stato assistenziale. E' in questo contesto ideologico che si ha il vero smantellamento della privacy.

Se evidentemente il possesso della proprietà di una casa, di una nave, di un campo, di un bosco non poteva essere che un fatto pubblico, se non altro per il semplice fatto notarile che attestava quel diritto di proprietà (però il possesso di un'auto, come quello di una bicicletta, non lo avrebbe richiesto, tanto che imposero le targhe proprio per rendere pubblico, cioè controllabile, il possesso di quel bene), il possesso di denaro e, in particolare, la quantità che di esso si guadagnava annualmente era del tutto privata e dunque invisibile a tutti, in particolare al pubblico potere. La tassazione dei redditi non esisteva, non era giuridicamente ammissibile. Tutta la tassazione si riduceva alle tasse indirette o alle tasse di beni immobili.

Quando la tassazione dei redditi fu introdotta, fu possibile solo infrangendo il patto che reggeva il contratto sociale su cui si reggeva la società liberal-borghese nel suo articolo più importante, quello strutturale, ovvero il diritto assoluto del suddito a tacere su se stesso, a non confessare nulla, ma essere garantito che ogni prova contro di lui sarebbe stata fornita dall'inquirente.

L'obbligo a dichiarare il proprio reddito, imposto legalmente quasi ovunque a partire dalla prima guerra mondiale, era l'equivalente, nel processo penale, dell'obbligo a confessare e del diritto dell'inquirente a usare anche la tortura per ottenere la confessione.

Per altro verso, l'obbligo a confessare il proprio reddito dava adito alla possibilità di una dichiarazione mendace, dunque autorizzava l'organo inquirente (quello che poneva la domanda: quanto guadagni?) a indagare preventivamente, ovvero verificare la congruenza della risposta.

Welfare e stato polizia hanno dunque una relazione oggettiva e necessaria. Oggi non esistono al mondo stati, che, in linea di principio, non siano di polizia. Tuttavia nel delirio di senso comune che asfissia la coscienza collettiva rimane l'idea di possedere uno spazio privato che ti garantisce di fronte agli altri e allo Stato. E' la grande allucinazione di coloro che credono che il totalitarismo sia sempre altrove e che la democrazia sia una certezza di libertà e non quello che è, il principio stesso che abolisce la dimensione privata di vita.

FINE IMPERO

 IL MONDO ANTICO. ANDATA E RITORNO

Quando crollò la civiltà antica? Quando i Franchi entrarono in Gallia, i Vandali presero la provincia d’Africa, i Goti l’Italia e la Spagna? No, molto prima, quasi due secoli prima. Come fanno osservare alcuni degli storici del mondo antico più accreditati, quando la classe dirigente, cioè i senatori, smisero di credere agli antichi Dei, smisero di credere ai valori fondanti il mondo romano, smisero di vivere secondo lo stile di vita e l’idea di bene dei loro padri. Alcuni di loro iniziarono a vivere nella massima semplicità, dormendo su giacigli di paglia, vestendo panni rustici di lana, mangiando le zuppe dei loro stessi servi. Molti chiesero il battesimo e riconobbero in Cristo l’unica speranza capace di dare un senso alla vita. Quasi tutti si convinsero che i valori sociali dei loro avi, la dignitas, la virtus patria, la gloria, gli onori, altro non fossero che vuote parole, fantasmi buoni a una vita di vanità e meschina superbia.

Fra i valori morali che più di ogni altro segnava e rendeva possibile la società romana vi era quello della “fides”. Era l’idea di un rapporto obbligante che andava sia dal basso verso l’alto che dall’alto verso il basso, fra individui collocati su gradini diversi della gerarchia sociale. L’inferiore aveva fiducia che colui che stava sopra e nei confronti del quale si era messo nelle cui mani, lo avrebbe protetto dai nemici e aiutato a realizzare i propri scopi di vita; colui che aveva accettato la “fides” di un inferiore a sua volta mostrava di essergli fedele a prescindere da qualsiasi altra eventualità.

L’esemplificazione più evidente di questo rapporto è il tribunale. Quando un inferiore (cliens) veniva accusato e portato in tribunale da un suo nemico, la fides obbligava il patronus, qualunque fosse l’accusa, vera o falsa che fosse, a sedersi accanto a lui e con la semplice presenza, in base alla potenza della sua dignitas, divenire un fattore decisivo a discarico dell’accusa di cui il cliens era imputato. Ci sono casi processuali nei quali il semplice sedersi di Ottaviano Augusto accanto a un imputato, portava alla sua immediata assoluzione e alla condanna degli accusatori.

Questa era la fides, l’obbligo assoluto di fedeltà/obbedienza, a prescindere dalla ragione, buona o cattiva, vera o falsa, che stava dietro la richiesta di un dominus verso un suo cliente, di un cliente verso il suo dominus. “Dominus comanda, e io farò”, così dice il cliens. “Abbi fede - dice il dominus - e io ti sarò sempre accanto”.

Il fatto stramazzante quest’ordine di cose fu quando la nozione di dominus venne sottratta all’ordine empirico delle cose, ovvero riferita ad un padrone di antichi e nobili natali, possessore di immensi latifondi e dotato un prestigio politico superiore che gli dava accesso alle magistrature di Roma, e fu trasferita nell’idea di un Dio che stava nei cieli e non in Senato. “Signore che sei in cielo io pongo la mia fede in te”. E così cadde il mondo antico. Il dominus nel quale si poneva la fides era ora fuori dal mondo, ma si rivelava nell’anima degli uomini attraverso i suoi comandamenti che erano quanto la sua coscienza gli diceva essere quello a cui doveva essere fedele. Dio, il Signore, parlava dunque agli uomini e parlava loro attraverso la coscienza. Il contenuto della fede era la coscienza, essere fedeli a quanto la coscienza dettava. Essere fedeli al dominus che stava in cielo, coincideva con l’essere fedeli a se stessi, ovvero al dettato che la coscienza indicava. Non posso fare una cosa perché la coscienza me lo vieta, devo fare una cosa perché la coscienza me lo impone. I leoni del circo testimoniarono che un nuovo mondo stava nascendo.

Questo per circa duemila anni. Che essere fedeli a se stessi, ovvero al contenuto della propria coscienza, il valore fondante la propria vita, la speranza che rendeva sensato tutto, meglio di qualsiasi altra cosa lo dimostrano i processi agli eretici, quando una semplice sconfessione di quanto dettava loro la coscienza avrebbe loro salvato la vita.

Oggi siamo tornati all’antico. La fides esiste ancora, anzi più che mai, ma è riposta, come in antico, nell’ordine oggettivo delle cose, nell’obbedienza all’ordine comandato socialmente. In senso generico, a riprova di ciò, basta pensare alle immani folle di pagani che chiedevano la punizione di chi non ottemperava all’ordine sociale che comandava la siringa anti covid. Ma questo può sembrare un poco generico e in ogni caso tipico di folle di semianalfabeti, privi di ogni scienza e sapienza. Povere anime senza valore alcuno. Ma vi è un caso esemplare che invece illustra fino in fondo la condizione morale presente, nella sua vera logica costitutiva. Si tratta del caso Eichmann, il gerarca nazista di secondo piano che organizzò la deportazione di massa nei campi di sterminio.

E’ stato pubblicato un romanzo veristico molto bello, scritto in maniera esemplare da Riccardo Gazzaniga sulla individuazione, cattura di Eichmann in Argentina ed infine processo a Gerusalemme. Un processo formalmente ineccepibile nel quale Eichmann pensava di poter uscire assolto, perché non colpevole.

Questo è il lato più interessante dell’intera vicenda. Un uomo che organizza la deportazione di milioni di individui e che è perfettamente cosciente che verranno gasati, che si ritiene assolutamente innocente, non solo in termini legali ma persino di coscienza personale. Lui non è colpevole di nulla, perché ha semplicemente eseguito degli ordini che non ha dato lui, ma che lui era tenuto a rispettare, perchè funzionario vincolato moralmente a dipendere dai suoi superiori. Il suo primo dovere, in quanto uomo e funzionario, quello di fare quello che gli veniva ordinato, ovvero essere strumento (in latino servus) di qualcuno che era sopra di lui, e dunque soltanto questi il vero e unico responsabile delle decisioni prese. In quest’ottica il suo dovere diveniva quello di realizzare la volontà altrui, escludendo la propria, anzi evitando di avere una propria volontà, ovvero una coscienza specifica riguardo alla liceità di quanto gli veniva ordinato. Più ancora, non avendo egli mai dato alcun ordine di uccidere o perseguitare qualcuno, doveva in un certo senso essere lodato per la sua totale estraneità a quanto accadeva. Lui era appunto solo uno strumento dovuto al ruolo sociale che ricopriva, non un soggetto dotato di coscienza, dunque né più né meno che una macchina. E’ imputabile una macchina per le azioni che viene programmata ad eseguire? Evidentemente no. Perché no? Perché non può scegliere, e non può scegliere perché per poterlo fare, dovrebbe avere la coscienza di essere qualcosa che non è solo un insieme di ingranaggi ma di qualcosa che esiste come ente che può volere qualcosa.

Eichmann ha tuttavia una morale, quella della obbedienza. Lui è innocente perché ha fatto quello che il suo dovere gli comandava, ovvero eseguire gli ordini dei superiori, ovvero dell’ordine sociale dal quale dipendeva. Ma questa è oggi la posizione morale di gran parte di noi. E’ quella medico abortista o di quello che esegue l’eutanasia. Esegue un comando sociale, se stesse a lui probabilmente non lo farebbe, ma non può non farlo perché la coscienza è esclusa dal ruolo sociale nel quale è inserito. Dunque è innocente, perché compie il suo dovere e il suo dovere è obbedire ai protocolli (come dice il buffo e atroce linguaggio della burocrazia) che informano il suo agire professionale. Lo stesso vale per la più parte dei ruoli professionali che sono essenziali nel garantire la stabilità sociale: il magistrato, il giornalista, il funzionario governativo, il pubblicista, il pubblicitario….

In poche parole, la morte di Dio, ovvero della coscienza come valore assoluto perché dominata dal cielo e non dagli uomini, ha trasformato l’uomo di oggi in un cliens di un dominus astratto e impersonale ma ben terreno: il sistema delle credenze collettive alle quali nessuno è autorizzato a disattendere, perché fuori di esse - si suppone - non c’è realtà alcuna.

Post scriptum

Esiste oggi una confusione teoretica diffusa circa la morale. Quale sia il fondamento di essa viene ricercato in ambiti e dimensioni diverse, ad esempio l’utile sociale, un sistema di convenzioni, un ridicolo, perché logicamente assurdo, insieme di preferenze personali, ovvero di morali speciali realizzate in proprio, secondo la melanconica idea di Nietzsche, di una morale disegnata da sé, dal proprio sarto personale. In realtà è impossibile parlare di morale senza mettere in campo l’idea di coscienza. Non può esistere atto morale se non quello quello realizzato perché ritenuto giusto. Ma ritenuto giusto da chi? Se solo da me stesso devo fare mia l’idea che io sono Dio e tolto me è tolto il mondo. Se da tutti, allora la morale è eseguire gli ordini che vengono dall’ordine sociale a cui si appartiene, e si diventa Eichmann.

Io credo che la risposta più profonda al problema l’abbia data Kant, ma non quello divulgato dalla storia della filosofia accademica, quella che dice che Kant abbia fondato la sua morale sulla ragione (come se fosse possibile fondare teoricamente qualcosa se non sulla ragione), ovvero che la ragione in quanto tale produce precetti morali universali chiari e distinti.

Ma non è vero. Il discorso di Kant è assolutamente diverso da questo limitato punto di vista. La morale per Kant si fonda in ultima istanza su Dio. E’ l’esistenza di Dio che rende morale l’uomo, ovvero capace di azioni assolutamente giuste.

Il punto di partenza del suo discorso è questo: rilevo empiricamente che nell’uomo esiste un imperativo categorico, ovvero un comando morale che mi dice che devo fare una certa cosa incondizionatamente, anche a costo di patirne delle gravi conseguenze.

Se questo comando esiste e non è un’illusione, allora esso è qualcosa di estraneo all’ordine naturale delle cose, non è condizionato da esso, ovvero non è conseguente al mio bisogno di vita e felicità. Ad esempio la madre che nasconde la colpa del figlio agisce naturalmente, ma non moralmente. Se invece denuncia il figlio della colpa commessa, agisce contro natura, ossia assume un dovere che non discende la nessuna causa naturale, ma solo dalla sua coscienza. Poiché ciò accade empiricamente allora dobbiamo ammettere che l’imperativo categorico, ovvero un comando assoluto della coscienza esiste, contrario alla legge di natura, ma se esiste, allora l’uomo non è un essere completamente naturale, ossia interamente condizionato dalle leggi della natura, ma è libero da esse, perché appunto può agire in modo diverso dal comando naturale. Ma se è libero, allora la sua natura più intima non è di questo mondo, ma di un mondo parallelo dove non esiste condizionamento causale, ma solo libere intenzioni, dunque un ambito che storicamente è stato definito con la parola anima, ovvero qualcosa fuori dallo spazio e dal tempo. Ma se esiste l’anima essa può esistere perché esiste Dio, ovvero una dimensione eterna nella quale tutto è quello che è e deve essere quello che è per sempre.

La morale, ovvero l’imperativo categorico può allora esistere, perché dipende dai questi tre postulati: la libertà, l’anima, Dio. Se non ci fossero questi postulati non ci potrebbe essere l’imperativo categorico, ovvero il dovere morale, allo stesso modo che se non ci fossero i postulati di Euclide non potrebbe esserci il teorema di Pitagora. Dunque, in ultima istanza, solo postulando Dio è possibile documentare l’esistenza dell’agire morale su questa terra.

NICEA

 NICEA AUJOURDÌ

Niente è attuale quanto il concilio di Nicea. Ha definito un altro modo di stare al mondo; un altro modo di pensare la relazione fra il mio credere e il credere politicamente corretto. Lo stesso che adesso, anche se non c’è Costantino a presiedere un’assemblea di vescovi convocati.

La preghiera fondamentale del Cristianesimo è il “Credo”. Cosa è? Sostanzialmente una dichiarazione dottrinale di credenze fatte proprie e professate. La salvezza della propria anima consiste nel credere a una dottrina che ci rivela in modo esaustivo chi è Dio e quali pretese ha, e che ci è stata consegnata e controfirmata dalla gherusia vescovile accreditata.

Chi professa credenze ellittiche o non contemplate dalla dottrina ufficiale non solo perde la sua anima, ma diventa un pericolo pubblico, un criminale da perseguitare. E’ un “eretico” ed è un criminale perché non solo danna se stesso ma, sostenendo pubblicamente le sue credenze, porta a morte l’anima di tante persone deboli perché suggestionabili.

Prima di Nicea c’erano gli eretici, naturalmente, ma erano una faccenda interna ad una minoranza perseguitata, che al massimo li poteva cacciare e maledire, sebbene la cosa non interessasse a nessuno se non a quelli che si definivano Cristiani. Con Nicea, l’eresia diventa un crimine politico, cioè di stato e lo stato si fa carico di punire gli eretici.

Come ben sappiamo la figura dell’eretico non è contemplata, perché non era contemplabile, nella precedente religione olimpica. Si poteva credere qualsiasi cosa rispetto agli Dei, perché sia che tu credessi una cosa o il suo contrario era lo stesso. Non era questa la via per salvarsi l’anima. Tu eri obbligato non a credere a un insieme dottrinale, ma a mostrare soprattutto e solo pubblicamente la tua devozione verso gli dei che si supponeva proteggessero Roma e il suo impero. La tua devozione si esauriva in una serie di atti rituali e simbolici, come il sacrificio cruento o la semplice bruciatura di grani di incenso su di un altare. Se non lo facevi, finivi in bocca ai leoni. In poche parole, dovevi solo dimostrare di essere un fedele suddito e poi potevi credere quello che volevi circa Zeus, Apollo, Athena e compagnia bella. In antico ci si preoccupava anche della salvezza della propria anima, e la si salvava partecipando a certi importanti misteri, ad esempio quelli di Eleusi in onore di Demetra. Ma ancora una volta, nessuna dottrina, ma un’esperienza visiva e corporea di partecipazione ad un rito. La salvezza della tua anima la “vedevi” e la sentivi nel tuo intimo, durante lo svolgimento del rito.

Invece, secondo dottrina, il giorno del Giudizio Universale, Cristo Trionfante ti fa una specie di esame di maturità e se sbagli certe risposte, sono cazzi amari. Prova a dire che oltre al Padre c’é il Figlio, la Figlia e lo Spirito Santo.

In effetti il concilio di Nicea fu convocato per una faccenda del genere. Ario di Alessandria poneva una questione elementare ma cardinale. Se c’è un padre, allora c’è stato un tempo in cui il figlio non esisteva, dunque prima viene il padre e poi il figlio; ma, più ancora, se c’è un padre allora vuol dire che esiste un ente che può esistere di per sé, senza la presenza del figlio. Dunque il padre e il figlio non sono la stessa cosa, non hanno la medesima essenza e potenza.

L’argomento era sostenuto, più o meno apertamente da una notevole quantità di vescovi, fra cui, segretamente, Eusebio, che fu per lunghi anni il consigliere religioso di Costantino e colui che lo battezzò sul letto di morte. In ogni caso, l’argomento di Ario minava uno dei fondamenti dogmatici della tradizione, ovvero l’identità di sostanza fra la figura del Padre e del Figlio. La questione in termini teoretici è interessante perché il Figlio, cioè il Mondo, se non ha la stessa natura e potenza del Padre, allora la sua esistenza potrebbe essere contingente e non necessaria, dunque avrebbe potuto esserci come non esserci. Mentre la visione teologica tradizionale, ripresa dalla versione plotiniana del pensiero di Platone, pone il mondo come specchio necessario di Dio stesso, ovvero Dio necessita del mondo per conoscere se stesso, dunque non potrebbe essere senza il mondo. Il mondo, cioè il Figlio, è un attributo sostanziale di Dio, dunque è implicita la medesima sostanzialità. (Nota a margine. La teologia medioevale, anche se non lo si ammette, è di indirizzo ariano, giacché tutti grandi maestri medioevali sostengono il principio della “contingenza mundi”, ovvero che il mondo è contingente, non necessario, dunque potrebbe esserci o non esserci a discrezione della volontà di Dio. Per questo la teologia medioevale si occupa quasi esclusivamente di Dio e della dimostrazione della sua esistenza, piuttosto che le abituali questioni Cristologiche).

In ogni caso, a Nicea la dottrina di Ario divenne l’eresia per eccellenza e la presenza di Costantino rese ufficiale che la dottrina abbracciata dalla Chiesa era anche quella dello Stato, ovvero lo Stato si impegnava a sostenerla e a punire i vescovi che non la seguivano. Si assistette, infatti, alla condanna all’esilio, da parte di tribunali civili, di tutti i vescovi apertamente ribelli, cioè apertamente ariani.

Perché la faccenda è molto più interessante di quanto si creda? Perché è la situazione esattamente analoga al nostro presente.

Noi abbiamo una religione anche se non sembra. E’ una religione umanista-immanentista, di derivazione Cristiana, formulata nel corso del tempo dagli intellettuali di Stato. I suoi vescovi sono stati e sono oggi più che mai i professori di materie umanistiche delle più importanti università dell’ex area cristiana del mondo. Ossia Cambridge, Oxford, la Sorbonne, Nanterre, l’Università di Francoforte e di Berlino, Harvard, Princeton, Yale e poi una serie di minori che replicano i pensieri elaborati nelle maggiori e dai maggiori. Ebbene questa religione immanentista che fa del Figlio, cioè l’uomo, l’homoiòs di Dio, cioè del Padre, chiede anzi impone al potere dello Stato di farsi custode del Credo, di cui è la dottrina, e di perseguitare chiunque non creda come è doveroso credere. L’eretico è dunque di nuovo un criminale politico e nemico di Stato. Come tutti possono ben vedere e constatare. Solo il medioevo ci salverà da Costantino e dai suoi successori.

McCarthy

 CORMAC McCARTHY. IL MALE, LA FINE DEL MONDO E QUEL FUOCO CHE NON DEVE SPEGNERSI.

____Ho letto sul Foglio un lungo e bellissimo articolo di Giulio Meotti dedicato a Cormac McCarthy, morto nel giugno del 2023, e alla sua prima grande biografia, scritta da Tracy Daugherty. Una lettura che mi ha riportato alla memoria uno dei romanzi e dei film più sconvolgenti che abbia mai conosciuto: La strada, The Road.

Cormac McCarthy era un uomo singolare, appartato, difficilissimo da incasellare. Non usciva mai senza una pistola, frequentava più volentieri fisici e matematici che letterati, era affascinato dalla filosofia, dalla gnosi, dal mistero dell’esistenza e soprattutto dalla natura del male.

Non cercava di rendere il mondo più rassicurante attraverso la letteratura. Al contrario, voleva costringere il lettore a guardare ciò che normalmente preferisce non vedere.

Per lui le grandi questioni della narrativa non erano soltanto politiche o sociali. Erano il destino, la morte, la violenza, l’origine del male e il significato stesso dell’esistenza.

Era un uomo profondamente pessimista. Riteneva che qualcosa si fosse spezzato nella civiltà occidentale dopo la Seconda guerra mondiale. Non parlava semplicemente di decadenza culturale, ma di una vera e propria perdita della cultura, del suo significato e delle sue radici.

Era convinto che il male non fosse qualcosa di estraneo all’uomo, ma che avesse origine proprio dentro di noi.

____Tra i suoi romanzi più celebri c’è Meridiano di sangue, un’opera di violenza quasi insostenibile, che il grande critico Harold Bloom considerava uno dei capolavori della letteratura americana del Novecento.

E poi Non è un paese per vecchi, dal quale i fratelli Coen trassero nel 2007 uno splendido film, con Javier Bardem, Tommy Lee Jones e Josh Brolin.

Ma è soprattutto di un altro suo romanzo che voglio parlare.

LA STRADA. THE ROAD.

Pubblicato nel 2006, vincitore del Premio Pulitzer nel 2007.

___Dal libro fu tratto nel 2009 l’omonimo film, diretto da John Hillcoat, con uno straordinario Viggo Mortensen nel ruolo del padre e il giovanissimo Kodi Smit-McPhee in quello del figlio.

Io quel film l’ho visto a Venezia, alla Mostra Internazionale d’Arte Cinematografica, e ne sono rimasta sconvolta.

Non l’ho mai dimenticato.

Mi è rimasto impresso Viggo Mortensen, con quel volto scavato dalla fame, dalla sofferenza, dalla disperazione, ma soprattutto dall’amore assoluto per suo figlio.

___E quel bambino meraviglioso, interpretato con una sensibilità e un’intensità impressionanti, capace di conservare la propria innocenza in un mondo che aveva perduto quasi ogni traccia di umanità.

Ci sono film che si guardano e si dimenticano. The Road è uno di quelli che ti entrano dentro e non ti abbandonano più.

Il mondo è finito.

Non sappiamo esattamente che cosa sia accaduto. Una catastrofe ha cancellato quasi ogni forma di vita. Non c’è più vegetazione, non ci sono animali, non cresce nulla. Il cielo è grigio, la terra è coperta di cenere, il sole sembra essersi spento.

Un padre e il suo bambino camminano verso sud, spingendo un carrello con i pochissimi oggetti che possiedono.

Hanno fame. Una fame atroce, continua, che consuma il corpo e la mente. Cercano qualcosa da mangiare nelle case abbandonate, nei supermercati saccheggiati, tra le rovine di una civiltà scomparsa.

Ma non sono soli.

Ci sono altri sopravvissuti.

E alcuni sono diventati qualcosa di mostruoso.

Gli uomini mangiano altri uomini.

Esistono bande che catturano esseri umani per nutrirsene. In una delle scene più terrificanti, padre e figlio scoprono in una cantina persone tenute prigioniere, mutilate, conservate vive come riserve di carne.

E poi c’è l’immagine insopportabile di un neonato arrostito allo spiedo, presente nel romanzo.

McCarthy non ci risparmia niente. Ci mostra quanto rapidamente possa scomparire ciò che chiamiamo civiltà quando vengono meno le sue strutture e le sue regole.

Eppure, in mezzo a quell’orrore, esiste qualcosa che resiste.

Un padre che ama suo figlio.

___Il bambino continua a domandare se loro siano i buoni. Se possono aiutare qualcuno. Se devono avere pietà degli altri.

È incredibile: in un mondo dove la sopravvivenza sembra giustificare qualsiasi atrocità, è proprio quel bambino affamato, terrorizzato, indifeso, a custodire il senso della bontà.

Il padre gli ripete che loro portano il fuoco.

Non è un fuoco materiale. È ciò che rimane dell’umanità: la coscienza, la compassione, la capacità di non diventare mostri anche quando tutto intorno è diventato mostruoso.

___Ma il padre sta morendo.

È sempre più debole, tossisce sangue, il suo corpo non riesce più a sostenere quella marcia interminabile. Sa che presto dovrà lasciare solo il bambino. Ed è questo il suo tormento più grande, ancora più della morte.

Perché lui non ha paura soltanto di morire.

Ha paura di ciò che accadrà a suo figlio senza di lui.

Arriva il momento in cui non riesce più ad alzarsi. Il bambino è accanto a lui, terrorizzato.

Non vuole lasciarlo, non vuole nemmeno immaginare di continuare senza di lui. Gli chiede di portarlo con sé, di non abbandonarlo in quel mondo spaventoso.

E il padre, che fino a quel momento aveva vissuto soltanto per proteggerlo, deve compiere il gesto più doloroso: convincerlo a vivere anche senza di lui.

___Gli dice che deve andare avanti. Che deve trovare i buoni. Che non deve arrendersi. E quando il bambino gli domanda chi porterà il fuoco, gli fa capire che non deve cercarlo altrove.

Il fuoco è dentro di lui. C’è sempre stato.

Gli promette che potranno ancora parlarsi, che lui potrà sentirlo dentro di sé, anche quando non sarà più lì.

Poi il padre muore.

E il bambino rimane solo.

___Resta accanto al suo corpo per tre giorni. In quel paesaggio di cenere, senza più una voce familiare, senza più una mano da stringere, senza nessuno che gli dica dove andare.

È forse il momento più terribile dell’intera storia. Non ci sono più mostri da cui fuggire, né uomini armati da temere. C’è soltanto un bambino davanti al corpo di suo padre, l’unico essere umano che fino a quel momento aveva rappresentato per lui il mondo intero.

Poi compare uno sconosciuto.

È un uomo che viaggia con una donna e due bambini. Gli parla, cerca di rassicurarlo. Il piccolo ha paura, naturalmente. Suo padre gli ha insegnato a diffidare degli estranei, perché fidarsi della persona sbagliata può significare morire.

Ma gli ha insegnato anche a riconoscere i buoni.

E quell’uomo sembra essere uno di loro.

___Il bambino gli domanda se anche lui porta il fuoco. È la domanda più importante che possa fargli. Non vuole sapere soltanto se quell’uomo lo nutrirà o lo proteggerà. Vuole sapere se appartiene ancora a quell’umanità che suo padre gli ha insegnato a custodire.

___Alla fine decide di seguirlo.

E va.

Va perché suo padre gli ha detto di andare. Perché, nonostante il dolore, la paura e la solitudine, sente che deve continuare a vivere.

Non sa dove arriverà, né che cosa troverà lungo quella strada. Non sa se il mondo potrà mai tornare a essere un luogo abitabile.

Ma sa che deve proseguire.

___Perché suo padre gli ha lasciato qualcosa che nessuna catastrofe, nessuna fame e nessuna crudeltà sono riuscite a distruggere.

Quel fuoco che porta dentro di sé.

E ora tocca a lui portarlo nel mondo, ovunque quella strada lo condurrà.

DIONIGI

 

L’invenzione dell’Anno Domini

L’opera di Dionigi il Piccolo (Dionysius Exiguus), monaco oriundo della Scythia Minor (l’odierna Dobrugia) giunto a Roma verso la fine del V secolo dopo la morte di papa Gelasio I, costituisce uno dei contributi più decisivi della storia della cronografia e della cultura occidentale. Uomo d’immensa erudizione, padrone sia della lingua greca che di quella latina, Dionigi operò in un’epoca di profonda transizione culturale, fungendo da ponte teologico e canonistico tra l’Oriente greco e l’Occidente latino attraverso la traduzione di atti conciliari, lettere decretali e trattati patristici. Tuttavia, la sua fama posteriore è legata in modo indissolubile all’invenzione dell’era cristiana (Anno Domini) nel 525. Per comprendere la genesi, le ragioni tecniche e le implicazioni matematico-cronologiche della sua datazione della nascita di Gesù, occorre analizzare la natura del suo intento originario, il contesto del problema del calcolo della Pasqua, il rapporto con la storiografia antica e la complessa correlazione con il sistema romano dell’era Ab Urbe Condita.

L’intento primario di Dionigi il Piccolo non fu quello di creare un nuovo sistema di datazione per la storiografia universale o per l’uso civile quotidiano, né egli avrebbe potuto presagire la futura adozione globale della sua intuizione. La sua opera nacque all’interno di una questione legata in modo esclusivo alla computazione liturgica: la determinazione della corretta data della Pasqua. Nel 525, sotto il consolato di Probo il Giovane, le tavole pasquali in uso in Occidente (in particolare il ciclo di 95 anni attribuito al patriarca Cirillo di Alessandria, che copriva gli anni 153-247 dell’era di Diocleziano, corrispondenti ai nostri anni 437-531) stavano per giungere a scadenza. Su richiesta di esponenti della Curia romana e del vescovo Petronio, Dionigi si accinse a prorogare tali tavole per un ulteriore ciclo di 95 anni (compreso tra il 532 e il 626), adottando rigorosamente i criteri del ciclo lunisolare metonico di 19 anni raccomandato dal Concilio di Nicea del 325 e perfezionato dalla Chiesa alessandrina.

Nell’intraprendere questo complesso lavoro, Dionigi introdusse una modifica di enorme portata teologica e simbolica. Le tavole pasquali alessandrine numeravano gli anni secondo l’«era di Diocletianus» (detta anche Era dei Martiri), il cui anno 1 iniziava il 29 agosto del 284. Nella lettera dedicatoria indirizzata a Petronio, Dionigi spiegò esplicitamente le ragioni per cui rifiutava di perpetuare tale computo: egli ritenne inopportuno conservare nelle tavole sacre della Pasqua la memoria di un persecutore spietato dei cristiani, preferendo invece contrassegnare i tempi a partire dall’Incarnazione di nostro Signore Gesù Cristo (Anno Domini Nostri Jesu Christi), affinché l’origine della redenzione umana risplendesse in modo più evidente.

Per valutare il modo in cui Dionigi giunse a fissare l’anno 1 dell’era cristiana e come tale datazione si articoli rispetto alla cronologia antica, è indispensabile chiarire una premessa metodologica fondativa riguardante l’uso dell’era Ab Urbe Condita (AUC). Nella cronologia antica, l’era AUC (che computa gli anni a partire dalla presunta fondazione di Roma da parte di Romolo) non costituiva un sistema di datazione continua di uso corrente nella vita civile o nei documenti ufficiali del mondo romano tardoantico. I romani e poi i cronografi cristiani datavano i fatti storici attraverso gli eponimi consolari (i nomi dei due consoli in carica) o gli anni di regno degli imperatori. L’associazione sistematica tra gli anni AUC e l’era cristiana è una correlazione matematica stabilita in epoca moderna.

Prima di Dionigi, la patristica e i cronografi antichi (come Clemente Alessandrino, Ireneo di Lione, Tertulliano, Giulio Africano, Ippolito di Roma, Eusebio di Cesarea, Girolamo, Orosio e Cassiodoro) avevano già elaborato diverse datazioni per la nascita di Gesù, situandola generalmente tra il 3 e il 2 a.C. Tertulliano e Ireneo collocavano la natività nel 41° anno di regno di Augusto (3 a.C.). Eusebio di Cesarea, nella traduzione latina di Girolamo che costituiva il testo cronografico di riferimento per l’Occidente, la poneva nel 42° anno di Augusto, che corrispondeva al consolato di Augusto (per la tredicesima volta) e di Cornelio Silvano, ossia al 2 a.C. Paolo Orosio, nella sua Historiae adversus paganos, posizionava anch’egli la nascita di Cristo al 25 dicembre del 752 AUC, equivalente al 2 a.C.

Per comprendere l’architettura matematica dell’era dionisiana e il suo rapporto con la cronologia antica, occorre definire con precisione la correlazione tra il sistema dell’era romana Ab Urbe Condita(AUC) e il computo dell’era cristiana. Nella convenzione cronologica varroniana — adottata dalla storiografia moderna per sistematizzare la datazione consolare —, l’anno 753 AUC corrisponde al 1 a.C., l’anno 754 AUC coincide con l’1 d.C. La perfetta contiguità tra il 753 AUC e il 754 AUC riflette una norma fondamentale della cronologia storica: l’assenza dello zero. Passando direttamente dal 31 dicembre dell’1 a.C. al 1° gennaio dell’1 d.C., non intercorre infatti alcun intervallo nullo. Ipotizzando la concezione o la natività di Gesù nel corso del 753 AUC (1 a.C.), il compimento del suo primo anno di vita viene a cadere nel 754 AUC, ossia l’anno 1 d.C.

Rimane da chiarire attraverso quale itinerario computistico Dionigi sia giunto a stabilire che il 248° anno dell’era di Diocleziano corrispondesse esattamente al 532° anno dall’Incarnazione di Cristo. Per lungo tempo gli studiosi hanno ipotizzato che il monaco avesse ricavato tale sincronismo mediante l’applicazione retrograda del grande ciclo pasquale di 532 anni — nato dal prodotto del ciclo lunare alessandrino di 19 anni per il ciclo solare di 28 anni. Tuttavia, le indagini della critica contemporanea, e in particolare gli studi di Georges Declercq, hanno dimostrato come Dionigi non possedesse la nozione teorica del ciclo solare di 28 anni e non abbia pertanto impiegato una deduzione ciclica retroattiva per determinare l’anno dell’Incarnazione.

La chiave storica di questo calcolo è fornita da un documento del VI secolo ampiamente ignorato nei secoli passati: la Praefatio Felicis abbatis Gillitanensis (Prefazione dell’abate Felice di Gillita), un testo composto in Africa settentrionale per spiegare ai lettori la novità dell’era dionisiana. Felice testimonia che Dionigi ricavò il numero degli anni trascorsi tra la nascita di Cristo e l’inizio del regno di Diocleziano basandosi sulla Cronaca di Eusebio/Girolamo. Eusebio collocava la nascita di Cristo nel terzo anno della 194ª Olimpiade (2 a.C.) e l’ascesa di Diocleziano nella 265ª Olimpiade. Sviluppando la differenza tra le Olimpiadi mediante un algoritmo di calcolo numerico (265 – 194 = 71 Olimpiadi; 71 x 4 = 284 anni) e sommando a questi 284 anni i 248 anni trascorsi da Diocleziano fino al termine della tavola di Cirillo, Felice giunse alla somma precisa: 284 + 248 = 532.

Benché la conversione rigorosa delle Olimpiadi e del calcolo inclusivo da parte di un matematico moderno avrebbe dovuto produrre come risultato l’anno 535 d.C., Dionigi predilesse la cifra 532 per evidenti e stringenti ragioni di convenienza computistica e liturgica. Per un computista dell’Antichità, il numero 532 rappresentava il minimo comune multiplo tra 19 (il ciclo lunare), 7 (i giorni della settimana) e 4 (il ciclo quadriennale degli anni bisestili). Inaugurare la nuova tavola pasquale con l’anno 532 garantiva che il primo anno dell’era fosse perfettamente divisibile per 19 e per 4 senza resto, rendendo immediatamente riconoscibili gli anni bisestili (quelli divisibili per 4) e facendo coincidere l’inizio del ciclo lunare alessandrino con la numerazione dell’era. L’era dionisiana fu dunque concepita anzitutto come un’era cronologica e liturgica, anziché come un’operazione di storiografia empirica.

Un ulteriore elemento estremamente interessante riguarda il giorno esatto in cui Dionigi fissò l’inizio della sua era. Per costui, in ossequio alla liturgia a ella teologia del suo tempo, l’”Incarnazione” (Incarnatio) non corrispondeva alla data di nascita di Gesù, vale a dire il 25 dicembre, bensì al momento del suo concepimento verginale da parte di Maria, ossia all’Annunciazione del 25 marzo (equinozio di primavera nel calendario giuliano). Nella teologia cosmica patristica, il 25 marzo rivestiva una triplice valenza simbolica: era considerato il giorno della Creazione originaria del mondo, il giorno dell’Incarnazione del Logos nel seno di Maria e (secondo le tradizioni dell’epoca) il giorno della Passione di Cristo (il “secondo Adamo”). Calcolando i dati pasquali a ritroso secondo le tavole alessandrine per l’anno 1 d.C., il 25 marzo dell’anno 1 d.C. risultava essere contemporaneamente un 14° giorno di luna (plenilunio pasquale) e un venerdì (il giorno della Passione e della creazione del primo uomo). Questa coincidenza tra la concezione di Cristo e il Venerdì Santo apparve a Dionigi come la conferma della perfezione teologica del suo punto di partenza.

Dal punto di vista della moderna storiografia, il calcolo di Dionigi il Piccolo contiene un errore cronologico stimato tra i 4 e i 7 anni. Le fonti neotestamentarie concordano nell’affermare che Gesù nacque sotto il regno di Erode il Grande (Mt 2,1; Lc 1,5). Dalle testimonianze convergenti dello storico Flavio Giuseppe (Antichità Giudaiche XVII), dai riscontri astronomici (un’eclissi di luna citata poco prima della morte del sovrano) e dalla numismatica, sappiamo con un buon grado di certezza che Erode morì nella primavera del 4 a.C. (750 AUC). Di conseguenza, la nascita di Gesù deve essere necessariamente retrodatata a un periodo compreso tra il 7 a.C. e il 4 a.C.

Nonostante questo scarto rispetto alla realtà storica del I secolo, l’era dionisiana dimostrò un’incredibile solidità strutturale. Diffusa inizialmente nelle Isole Britanniche grazie all’opera di Beda il Venerabile, che la adottò nel suo De temporum ratione (725), e consacrata dal Sinodo di Whitby del 664, l’era dell’Incarnazione fu adottata progressivamente dalla storiografia carolingia, dai diplomi delle cancellerie reali e imperiali ed infine dalla diplomatica pontificia. Quando, a partire dall’anno 1000, i computisti critici del Medioevo — come Abbone di Fleury, Erigerio di Lobbes e Mariano Scoto — dimostrarono formalmente l’inesattezza della datazione di Dionigi proponendo correzioni al sistema, la societas christiana e le istituzioni europee rifiutarono di modificare il calendario. Come osservò con pragmatismo il cronista Gervasio di Canterbury attorno al 1200, l’era dionisiana era ormai divenuta la consuetudine universale della Chiesa e della civilizzazione latina, dimostrando che l’efficacia convenzionale e il valore simbolico di una grande intuizione cronologica prevalgono sulla necessità di una computazione storicamente esatta.

ANTICO TESTAMENTO

 

Come e quando è stato scritto l’Antico Testamento?

L’Antico Testamento non è stato scritto da una sola persona, né in un unico momento. È una raccolta di testi composti, tramandati, modificati e riuniti nel corso di molti secoli, da autori diversi, in un contesto storico e religioso in continua evoluzione.

Dal punto di vista storico, è importante distinguere fra gli avvenimenti narrati, il periodo in cui i testi furono composti e il momento in cui assunsero una forma relativamente definitiva. Queste tre date, infatti, spesso non coincidono.

1. Quando fu scritto?

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La maggior parte degli studiosi colloca la formazione dei testi dell’Antico Testamento in un arco di tempo che va, indicativamente, dal 1200-1000 a.C. fino al II-I secolo a.C., con importanti differenze fra un libro e l’altro.

Periodo	Che cosa accadde
Circa 1200-1000 a.C.	Circolavano tradizioni orali, racconti sulle origini d’Israele, poesie e antiche formule religiose.
Circa 1000-700 a.C.	Si svilupparono tradizioni scritte, racconti storici e testi poetici; alcune parti potrebbero essere molto antiche.
VIII-VI secolo a.C.	Furono composti o rielaborati importanti testi profetici e storici.
VI secolo a.C.	L’esilio a Babilonia, iniziato con la conquista di Gerusalemme nel 586 a.C., favorì una profonda rielaborazione delle tradizioni religiose.
V-IV secolo a.C.	Si consolidarono importanti parti della Legge e della raccolta dei testi sacri.
III-II secolo a.C.	Furono composti o ultimati diversi testi, mentre altri venivano copiati e trasmessi; circolavano già raccolte autorevoli delle Scritture.

Queste date sono approssimative: per alcuni libri esiste un consenso relativamente ampio, mentre per altri gli studiosi discutono ancora molto.

2. Chi ha scritto l’Antico Testamento?

La tradizione ebraica e cristiana attribuisce a Mosè un ruolo fondamentale nella scrittura dei primi cinque libri. La ricerca storica moderna, invece, è giunta a una conclusione diversa.

I primi cinque libri sono chiamati Pentateuco: Genesi, Esodo, Levitico, Numeri e Deuteronomio.

Secondo l’ipotesi più diffusa fra gli studiosi contemporanei, questi libri si formarono attraverso un processo complesso, che coinvolse diversi autori, tradizioni e redattori, nell’arco di secoli. Non sappiamo con precisione chi abbia scritto ogni singola parte. 

Ecco come potrebbe essersi svolto il processo.

1. La tradizione orale

Per generazioni, le comunità ebraiche tramandarono racconti sugli antenati, sulle origini del popolo, sulle migrazioni e sul rapporto con il loro Dio.

2. La messa per iscritto

Scribi e ambienti sacerdotali misero per iscritto tradizioni, leggi, preghiere, genealogie e racconti. Parti diverse potevano avere origini e prospettive differenti.

3. La revisione e la raccolta

Altri scribi organizzarono, combinarono e rielaborarono testi precedenti, dando gradualmente forma alle raccolte che conosciamo.

Un esempio interessante è la Genesi: contiene racconti sulle origini del mondo, su Adamo ed Eva, sul diluvio universale, su Abramo e sui suoi discendenti. Non abbiamo prove storiche che permettano di attribuire l'intero libro a un singolo autore.

3. Quali sono i libri più antichi e quelli più recenti?

Le date sono oggetto di discussione, ma alcuni punti sono abbastanza condivisi.

Libro o gruppo	Datazione indicativa
Antiche poesie e tradizioni	Alcuni materiali potrebbero risalire al primo millennio a.C. o anche prima
Amos e Osea	VIII secolo a.C., con successive rielaborazioni possibili
Isaia	Parti dell'VIII secolo a.C.; altre parti sono successive
Geremia ed Ezechiele	Tra VII e VI secolo a.C., con stratificazioni successive
Genesi-Deuteronomio	Formazione lunga; forma complessiva consolidata soprattutto nel I millennio a.C., probabilmente in età persiana per il Pentateuco
Daniele	Parti finali composte intorno al 167-164 a.C.

È importante ricordare che la data in cui un racconto viene ambientato non è necessariamente quella in cui è stato scritto. Un testo può narrare eventi collocati molti secoli prima della sua composizione.

4. In quale lingua fu scritto?

Ebraico biblico

È la lingua della maggior parte dell'Antico Testamento.

Aramaico

Alcune sezioni, soprattutto in Esdra e Daniele, sono scritte in aramaico, una lingua diffusa nel Vicino Oriente antico.

In seguito, dal III-II secolo a.C. circa, una parte importante delle Scritture ebraiche venne tradotta in greco ad Alessandria d'Egitto. Questa traduzione è chiamata Settanta, o Septuaginta, ed ebbe un ruolo fondamentale nella diffusione del testo nel mondo mediterraneo. 

5. Come facciamo a sapere che i testi sono antichi?

7

Una delle scoperte archeologiche più importanti per lo studio della Bibbia è quella dei Manoscritti del Mar Morto, ritrovati a partire dal 1947 nelle grotte di Qumran e in altri siti del deserto della Giudea.

Questi manoscritti, risalenti in gran parte agli ultimi secoli prima di Cristo e al I secolo d.C., contengono copie di numerosi testi biblici. Ci permettono di confrontare versioni antiche delle Scritture con quelle trasmesse nei secoli successivi. 

Cambridge

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Ma c'è una distinzione fondamentale: il manoscritto più antico che possediamo non coincide necessariamente con la data in cui il testo fu composto. Gli originali degli autori biblici non sono conservati.

6. Quando fu stabilito l'elenco definitivo dei libri?

Non esiste una data unica valida per tutte le tradizioni religiose.

• La Torah, cioè i primi cinque libri, era già riconosciuta come raccolta autorevole nell'antico giudaismo entro il periodo persiano.

• I Profeti acquisirono progressivamente una posizione autorevole.

• Gli Scritti, la terza sezione della Bibbia ebraica, ebbero una storia di formazione e riconoscimento più lunga. Il momento esatto in cui l'intero canone ebraico fu fissato è ancora discusso.

• La Bibbia cattolica comprende anche alcuni libri deuterocanonici, assenti dalla Bibbia ebraica e dalla maggior parte delle Bibbie protestanti.

Wikipedia

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7. La questione più importante: l'Antico Testamento racconta la storia reale?

Qui dobbiamo distinguere fra storia, tradizione religiosa e racconto simbolico.

Alcuni eventi e personaggi della Bibbia trovano riscontri in iscrizioni, documenti e reperti archeologici. Per altri racconti, invece, le prove indipendenti sono scarse oppure assenti.

Per esempio:

• La monarchia di Davide: esistono testimonianze epigrafiche generalmente interpretate come un riferimento alla «Casa di Davide», ma non confermano tutti i dettagli dei racconti biblici.

• L'Esodo dall'Egitto: non disponiamo di prove archeologiche dirette che confermino l'Esodo nella forma e nelle dimensioni narrate dalla Bibbia.

• La creazione del mondo e Adamo ed Eva: sono racconti teologici che non possono essere verificati come normali resoconti storici.

• Il diluvio universale: presenta analogie con tradizioni mesopotamiche molto più antiche o comunque appartenenti allo stesso ambiente culturale.

Questi elementi rendono l'Antico Testamento una fonte preziosa non soltanto per la storia della religione ebraica, ma anche per comprendere le idee, le istituzioni, le paure e le aspirazioni delle società del Vicino Oriente antico.

In conclusione: l'Antico Testamento è il risultato di una lunga storia di tradizioni orali, scrittura, revisione e raccolta. Non è un libro scritto tutto in una volta, ma una biblioteca di testi che riflettono epoche differenti.

Se vogliamo comprenderlo davvero, la domanda successiva è particolarmente interessante: come sono nate le storie di Adamo ed Eva, Noè e Abramo? Possiamo esaminarle una per una, distinguendo ciò che sappiamo storicamente da ciò che appartiene alla tradizione religiosa.

IMPERATORI ROMANI

 

Imperatore	Regno	Dinastia / periodo	Note
Augusto	27 a.C.–14 d.C.	Giulio-Claudia	Ottaviano; primo imperatore
Tiberio	14–37	Giulio-Claudia
Caligola	37–41	Giulio-Claudia	Gaio
Claudio	41–54	Giulio-Claudia
Nerone	54–68	Giulio-Claudia
Galba	68–69	Anno dei quattro imperatori
Otone	69	Anno dei quattro imperatori
Vitellio	69	Anno dei quattro imperatori
Vespasiano	69–79	Flavia
Tito	79–81	Flavia
Domiziano	81–96	Flavia
Nerva	96–98	Nerva-Antonina
Traiano	98–117	Nerva-Antonina
Adriano	117–138	Nerva-Antonina
Antonino Pio	138–161	Nerva-Antonina
Marco Aurelio	161–180	Nerva-Antonina	Co-imperatore con Lucio Vero 161–169
Lucio Vero	161–169	Nerva-Antonina	Co-imperatore
Commodo	177–192	Nerva-Antonina	Co-imperatore con Marco Aurelio 177–180
Pertinace	193	Anno dei cinque imperatori
Didio Giuliano	193	Anno dei cinque imperatori
Settimio Severo	193–211	Severi
Caracalla	198–217	Severi	Co-imperatore con Settimio Severo 198–211
Geta	209–211	Severi	Co-imperatore
Macrino	217–218	Severi
Eliogabalo	218–222	Severi
Alessandro Severo	222–235	Severi
Massimino il Trace	235–238	Crisi del III secolo
Gordiano I	238	Crisi del III secolo	Co-imperatore; breve regno
Gordiano II	238	Crisi del III secolo	Co-imperatore; breve regno
Pupieno	238	Crisi del III secolo	Co-imperatore
Balbino	238	Crisi del III secolo	Co-imperatore
Gordiano III	238–244	Crisi del III secolo
Filippo l'Arabo	244–249	Crisi del III secolo
Filippo II	247–249	Crisi del III secolo	Co-imperatore
Decio	249–251	Crisi del III secolo
Erennio Etrusco	251	Crisi del III secolo	Co-imperatore
Treboniano Gallo	251–253	Crisi del III secolo
Volusiano	251–253	Crisi del III secolo	Co-imperatore
Emiliano	253	Crisi del III secolo
Valeriano	253–260	Crisi del III secolo
Gallieno	253–268	Crisi del III secolo	Co-imperatore fino al 260
Claudio II il Gotico	268–270	Crisi del III secolo
Quintillo	270	Crisi del III secolo
Aureliano	270–275	Crisi del III secolo
Tacito	275–276	Crisi del III secolo
Floriano	276	Crisi del III secolo
Probo	276–282	Crisi del III secolo
Caro	282–283	Crisi del III secolo
Numeriano	283–284	Crisi del III secolo
Carino	283–285	Crisi del III secolo
Diocleziano	284–305	Tetrarchia	Augusto d'Oriente; tetrarchia
Massimiano	286–305	Tetrarchia	Augusto d'Occidente
Galerio	305–311	Tetrarchia	Augusto d'Oriente
Costanzo Cloro	305–306	Tetrarchia	Augusto d'Occidente
Severo II	306–307	Tetrarchia	Augusto d'Occidente
Massenzio	306–312	Tetrarchia	Augusto usurpatore in Italia e Africa
Licinio	308–324	Tetrarchia / Costantiniana	Augusto d'Oriente
Costantino I il Grande	306–337	Costantiniana	Dal 324 unico imperatore
Massimino Daia	310–313	Tetrarchia	Augusto d'Oriente
Costantino II	337–340	Costantiniana	Augusto; governò Gallie, Britannia e Hispania
Costanzo II	337–361	Costantiniana	Augusto d'Oriente; dal 350 unico imperatore
Costante I	337–350	Costantiniana	Augusto d'Occidente
Vetranione	350	Costantiniana	Usurpatore/proclamato Augusto
Giuliano	361–363	Costantiniana
Gioviano	363–364	Valentiniana
Valentiniano I	364–375	Valentiniana	Augusto d'Occidente
Valente	364–378	Valentiniana	Augusto d'Oriente
Graziano	367–383	Valentiniana	Augusto d'Occidente
Valentiniano II	375–392	Valentiniana	Augusto d'Occidente
Teodosio I	379–395	Teodosiana	Ultimo imperatore dell'Impero unificato
Magno Massimo	383–388	Usurpatore	Occidente
Eugenio	392–394	Usurpatore	Occidente
Onorio	395–423	Teodosiana	Imperatore d'Occidente
Arcadio	395–408	Teodosiana	Imperatore d'Oriente
Costanzo III	421	Teodosiana	Co-imperatore d'Occidente
Teodosio II	408–450	Teodosiana	Imperatore d'Oriente
Valentiniano III	425–455	Teodosiana	Imperatore d'Occidente
Marciano	450–457	Teodosiana	Imperatore d'Oriente
Petronio Massimo	455	Tarda antichità	Imperatore d'Occidente
Avito	455–456	Tarda antichità	Imperatore d'Occidente
Maioriano	457–461	Tarda antichità	Imperatore d'Occidente
Libio Severo	461–465	Tarda antichità	Imperatore d'Occidente
Antemio	467–472	Tarda antichità	Imperatore d'Occidente
Olibrio	472	Tarda antichità	Imperatore d'Occidente
Glicerio	473–474	Tarda antichità	Imperatore d'Occidente
Giulio Nepote	474–475; 477–480	Tarda antichità	Ultimo imperatore d'Occidente riconosciuto dall'Oriente
Romolo Augustolo	475–476	Tarda antichità	Ultimo imperatore d'Occidente de facto
Leone I	457–474	Leone	Imperatore d'Oriente
Leone II	474	Leone	Imperatore d'Oriente
Zenone	474–475; 476–491	Isaurica
Basilisco	475–476	Isaurica	Usurpatore
Anastasio I	491–518	Giustinianea
Giustino I	518–527	Giustinianea
Giustiniano I	527–565	Giustinianea
Giustino II	565–578	Giustinianea
Tiberio II Costantino	578–582	Giustinianea
Maurizio	582–602	Giustinianea
Foca	602–610	Eracliana
Eraclio	610–641	Eracliana
Costantino III	641	Eracliana	Co-imperatore; breve regno
Eracleona	641	Eracliana	Co-imperatore; breve regno
Costante II	641–668	Eracliana
Costantino IV	668–685	Eracliana
Giustiniano II	685–695; 705–711	Eracliana
Leonzio	695–698	Eracliana	Usurpatore
Tiberio III	698–705	Eracliana	Usurpatore
Filippico Bardane	711–713	Eracliana
Anastasio II	713–715	Isaurica / transizione
Teodosio III	715–717	Isaurica / transizione
Leone III	717–741	Isaurica
Costantino V	741–775	Isaurica
Leone IV	775–780	Isaurica
Costantino VI	780–797	Isaurica
Irene	797–802	Isaurica	Prima donna a regnare come imperatore in proprio
Niceforo I	802–811	Niceforiana
Stauracio	811	Niceforiana
Michele I Rangabe	811–813	Niceforiana
Leone V l'Armeno	813–820	Amoriana
Michele II l'Amoriano	820–829	Amoriana
Teofilo	829–842	Amoriana
Michele III	842–867	Amoriana
Basilio I	867–886	Macedone
Leone VI il Saggio	886–912	Macedone
Alessandro	912–913	Macedone
Costantino VII Porfirogenito	913–959	Macedone	Imperatore dal 913; governo personale dal 945
Romano I Lecapeno	920–944	Macedone / Lecapeno	Co-imperatore principale
Romano II	959–963	Macedone
Niceforo II Foca	963–969	Macedone
Giovanni I Zimisce	969–976	Macedone
Basilio II Bulgaroctono	976–1025	Macedone
Costantino VIII	1025–1028	Macedone
Romano III Argiro	1028–1034	Argiro
Michele IV il Paflagone	1034–1041	Macedone
Michele V Calafato	1041–1042	Macedone
Zoe e Teodora	1042	Macedone	Regno congiunto; breve periodo
Costantino IX Monomaco	1042–1055	Macedone
Teodora Porfirogenita	1055–1056	Macedone
Michele VI Bringas	1056–1057	Macedone
Isacco I Comneno	1057–1059	Comneni
Costantino X Ducas	1059–1067	Ducas
Romano IV Diogene	1068–1071	Ducas
Michele VII Ducas	1071–1078	Ducas
Niceforo III Botaniate	1078–1081	Ducas
Alessio I Comneno	1081–1118	Comneni
Giovanni II Comneno	1118–1143	Comneni
Manuele I Comneno	1143–1180	Comneni
Alessio II Comneno	1180–1183	Comneni
Andronico I Comneno	1183–1185	Comneni
Isacco II Angelo	1185–1195; 1203–1204	Angeli
Alessio III Angelo	1195–1203	Angeli
Alessio IV Angelo	1203–1204	Angeli	Co-imperatore
Alessio V Ducas	1204	Angeli
Teodoro I Lascaris	1205–1221	Lascaridi	Imperatore di Nicea
Giovanni III Ducas Vatatzes	1221–1254	Lascaridi	Imperatore di Nicea
Teodoro II Lascaris	1254–1258	Lascaridi	Imperatore di Nicea
Giovanni IV Lascaris	1258–1261	Lascaridi	Imperatore di Nicea
Michele VIII Paleologo	1259–1282	Paleologi	Imperatore di Nicea e poi di Costantinopoli
Andronico II Paleologo	1282–1328	Paleologi
Michele IX Paleologo	1294–1320	Paleologi	Co-imperatore
Andronico III Paleologo	1328–1341	Paleologi
Giovanni V Paleologo	1341–1391	Paleologi
Giovanni VI Cantacuzeno	1347–1354	Cantacuzeni	Co-imperatore; poi abdicò
Andronico IV Paleologo	1376–1379	Paleologi
Giovanni VII Paleologo	1390	Paleologi	Breve usurpazione
Manuele II Paleologo	1391–1425	Paleologi
Giovanni VIII Paleologo	1425–1448	Paleologi
Costantino XI Paleologo	1449–1453	Paleologi	Ultimo imperatore bizantino; caduta di Costantinopoli